Первая заповедь блаженств Нового Завета — «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3) — является краеугольным основанием для всех последующих заповедей и конечной цели, к которой они ведут, — Царства Небесного.
Это первая заповедь блаженств Нового Завета. Заповеди блаженств Господь Иисус Христос изложил на горе, где Его окружали Его ученики и народ. И обстановка здесь, на горе, была тихая и спокойная. Ветхозаветные заповеди и закон были даны совсем при других обстоятельствах. Вот как Священное писание говорит о получении Закона на Синае: «И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась, оттого что Господь сошел на нее в огне, и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась. И звук трубный становился все сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом» (Исх. 19,17—19).
Как по обстоятельствам принятия Ветхозаветный и Новозаветный Законы были различны, так отличались друг от друга они по духу и содержанию. Ветхозаветный Закон обещал израильтянам в основном земные блага, а Новозаветный Закон обещает Царствие Небесное. Был страх и трепет у народа израильского, когда Бог давал Свой Закон Моисею. Христос же в тихой и спокойной обстановке излагал Заповеди Блаженства, в которых проявлялся Дух Христов, предреченный еще пророком Исаией: «Се Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы» (Мф. 12, 18—20).
Подобно тому, как Господь излагал Заповеди, содержание их также исполнено мира и свободы. Само слово «блаженны» означает «счастливы», «мирны», «успокоенны». Христос не навязывает закон, не заставляет Своих учеников быть нищими духом, плачущими, милостивыми, а только предлагает, не связывая свободы человеческой. Господь как бы говорит в Своей Нагорной проповеди: «Если хотите приобрести блаженство, мир и все, что с этим связано, то исполняйте заповеди».
«Блаженны нищие духом...» Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том невелика слава), называет прежде всего блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: нищие? Потому что последнее выразительнее первого». Нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: «На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим» (Ис. 66,2).
Христос обещает Царство Небесное тем, которые будут иметь нищету духовную, то есть смирение, смиренномудрие, потому что без этой добродетели невозможна никакая другая добродетель. Любовь — это самая высшая христианская добродетель, но без смирения она теряет свою ценность, и вообще, без смирения любовь невозможна. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Священная двоица — любовь и смирение; первая возносит, а последняя вознесенных поддерживает и не дает им падать». Преподобный авва Дорофей сравнивает христианскую добродетельную жизнь с постройкой дома. Подобно тому, как дом строится из камней, душевный дом христианин должен строить из добродетелей. «Строящий должен также на каждый камень класть известь, ибо если он положит камень на камень без извести, то камни выпадут и дом обрушится. Известь есть смирение, потому что она берется из земли и находится у всех под ногами. А всякая добродетель, совершаемая без смирения, не есть добродетель. О сем сказано и в Отечнике: «Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия». Итак, каждый должен все, что он ни делает доброго, делать со смирением, чтобы смирением сохранить сделанное». Ни страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия. Надо знать, что за каждым добрым делом, как тень, следует искушение от дьявола. Противостоять дьявольскому искушению можно только смирением, которым сокрушается все оружие дьявола.
Все святые подвижники следовали путем смиренномудрия. Преподобный Антоний Великий, который подвизался в Египте в IV веке, рассказывал о себе: «Я видел все сети дьявола распростертыми поверх земли. Увидев это, я вздохнул и сказал: Горе роду человеческому! Кто возможет освободиться от этих сетей? На это сказано мне: «Смиренномудрие спасается от них, и они не могут даже прикоснуться к нему». Несмотря на то, что Антоний был великим подвижником, ему был показан пример еще большего духовного совершенства. «Однажды блаженный Антоний молился в келье своей, — и был к нему голос: «Антоний, ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии». Услышав это, старец встал рано утром и, взяв посох, поспешно пошел в Александрию. Когда он пришел к указанному ему мужу, муж этот крайне удивился, увидев у себя Антония. Старец сказал кожевнику: «Поведай мне дела твои, потому что для тебя я пришел сюда, оставив пустыню». Кожевник отвечал: «Не знаю за собой, чтоб я сделал когда-либо что-либо доброе; по этой причине, вставая рано с постели моей, прежде нежели выйду на работу, говорю себе: все жители этого города от большого до малого войдут в Царствие Божие за добродетели свои, а я один пойду на вечную муку за грехи мои. Эти же слова повторяю в сердце моем прежде, нежели лягу спать». Услышав это, блаженный Антоний отвечал: «Поистине, сын мой, ты, как искусный ювелир, сидя спокойно в доме твоем, стяжал Царство Божие. Я, хотя всю жизнь провожу в пустыне, не стяжал духовного разума, не достиг в меру сознания, которое ты выражаешь словами своими».
«Глубина смирения есть вместе и высота преуспеяния. Нисходя в бездну смирения, восходим на небо. Покушающийся взойти на небо без посредства смирения низвергается в бездну самомнения и погибели. Люби смирение, оно покроет все грехи твои», — так учил преподобный Антоний Великий.
Преподобный Симеон Новый Богослов в своем 31-м слове говорит: «Два есть главнейших дела в настоящей жизни. Одно — величайшее добро — это смирение, и величайшее зло — это гордость». Незнание самого себя приводит к гордости, познание самого себя приводит к смирению. Познание самого себя состоит в том, чтобы осознать свою греховность, свою немощь, подобно мытарю, и, приобретя сердце сокрушенное и смиренное, обратиться к Богу с покаянием. Единственный путь к Богу — через сердечное сокрушение. «Бог сошел на землю и смирил Себя даже до смерти не для чего другого, как для того, чтоб в верующих в Него созидать сердце сокрушенное и смиренное. Он и учил: «Возьмите иго Мое и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11,29). Господь наш Иисус Христос, Всевышний Бог, смирил Себя даже до смерти крестной, чтобы от Него заимствовали смирение и все верующие в Него, и крестящиеся, вкушающие Тело Его и пиющие Кровь Его, каковыми таинствами подается им бессмертие и жизнь вечная. Христианин, который не приобрел себе смирения Христова так, чтобы оно составляло естественное, как бы его свойство, ничего уже не получит от Христа. Таковой не знает ни Бога, ни самого себя; ибо если бы знал, что без Христа невозможно сделать ничего доброго и спасительного, то, конечно, смирился бы и, как в царское одеяние, облекся бы в смирение Христово, посредством которого христиане делаются царями, царствуют и господствуют над страстями и демонами силою его. По мере истинного и совершенного смирения бывает и мера спасения».
Преподобный Ефрем Сирин говорит, что отличительные черты и признаки истинного смирения следующие: «Почитать себя грешным пред Богом, укорять себя во всякое время, никого не хулить, не находить на земле человека, который был бы гнуснее, или грешнее, или нерадивее себя, но всех всегда хвалить и прославлять, никогда никого не осуждать, не уничижать и не оклеветывать, во всякое время молчать и без нужды ничего не говорить. Ни с кем не спорить ни о вере, ни о чем другом, но, если кто говорит хорошо, сказать ему: да, — а если худо, отвечать: сам знаешь. Быть в подчинении и гнушаться своей воли. Иметь перед глазами смерть свою, никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему, с радостью переносить обиды, унижения и утраты, ненавидеть покой и любить труд, никого не огорчать, не уязвлять».
Приведу несколько высказываний преподобного Силуана, старца Афонского, о смирении:
«Много труда надо положить и много слез надо пролить, чтобы удержать смиренный дух Христов, а без него угасает в душе свет жизни, и она умирает. Тело иссушить постом можно скоро, но душу смирить так, чтобы постоянно была смиренна, нелегко и не скоро возможно».
«Мы совсем застыли и не понимаем, что есть Христово смирение или любовь. Правда, эти смирение и любовь познаются благодатью Святого Духа, но мы не думаем, что ее можно привлечь к себе. Для этого надо возжелать ее всей душой. Но как я возжелаю того, о чем не имею понятия? Немного понятия все мы имеем, и Дух Святой всякую душу движет искать Бога».
«О, как надо просить Господа, чтобы Он дал душе смиренного Духа Святого. Смиренная душа имеет великий покой, а гордая — сама себя терзает. Гордый не знает любви Божией и далек от Бога».
«Научиться Христову смирению есть великое благо, с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то Бога не узрим. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть Свет — Бога, как поется: «Во свете Твоем узрим свет».
«Смиренным, смиренно мудрым, имеющим нищету духовную Господь наш Иисус Христос обещает Царствие Небесное, то есть вечную жизнь».
Вечная жизнь состоит в познании Иисуса Христа как Сына Божия и Спасителя мира, как сказал и сам Иисус Христос: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17,3). Вот в чем сущность и содержание вечной жизни. «Ничем иным, братия, — говорит святой Василий Великий, — почитайте Небесное Царство, как истинным разумением Сущего. И это разумение в Священном писании называется жизнью и блаженством».
Познание Бога еще не приносит человеку Царствие Божие. Еще до рождения Христова, как утверждал Цицерон, «между людьми не было ни одного народа, столь дикого и грубого, который не сознавал бы, что он должен иметь Божество». Вся история до Рождества Христова свидетельствует о наличии веры в Бога, о языческих божествах и тесной связи человеческой жизни с культом этих божеств. Но человечество мучилось в различных верованиях, не находя смысла в язычестве. Прикрываясь своими богами, люди творили различные нравственные преступления. Господь Бог, Творец всего видимого и невидимого, сжалился над родом человеческим и послал Своего Сына в мир, чтобы спасти человечество и даровать ему предназначенное величие, которое было потеряно из-за грехопадения. «Великая благочестивая тайна — Бог явился во плоти» (I Тим. 3,16). Сын Божий, Вторая Ипостась Святой Троицы, Слово Божие, Богочеловек пришел к роду человеческому, чтобы даровать верующим в Него жизнь вечную и даже сделать их «чадами Божиими» (Ин. 1,12). Познание Бога возможно только через Иисуса Христа. Он открыл «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол. 1, 26-27). Чтобы быть спасенным, получить Царствие Божие, нужно прежде всего веровать во Христа, в то, что Он является Сыном Божиим, и принять крещение (Мк. 16,16) — таинство, во время которого человек «сочетавается» со Христом и посредством таинства Евхаристии причащается Тела и Крови Христовых и таким образом соединяется со Христом. И после того, как человек принял крещение, облекся во Христа (Гал. 3,27), он становится новой тварью (2 Кор. 5,17), и, как апостол Павел говорит, «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2,20), «ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Фил. 1,21).*
Но, чтобы быть всегда со Христом, надо следовать за Ним, отказавшись от своей самости, распять свою плоть со страстями и похотьми и сделаться новым человеком. Следовать за Христом — значит идти тесным, прискорбным путем; только идущие таким путем получат вечную жизнь или Царствие Божие. Следование за Христом преподобный Исаак Сирин называет крестной деятельностью. Поскольку человек состоит из тела и души, крестная деятельность двоякая: телесная и душевная. Телесная деятельность — это пост, воздержание, молитвенное бдение, поклоны, физический труд и прочие телесные подвиги, которые смиряют тело и умерщвляют плотские страсти. Умосозерцательная деятельность состоит в возвышении ума к Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании через эти упражнения вещей духовных.
Вся духовная деятельность христианина не является самоцелью. Это только средство для очищения души и стяжания Святого Духа. Святой Дух совершает настоящее воскресение мертвой души для жизни во Христе. Преподобный Симеон Новый Богослов утверждает, что «благодать... или дар Всесвятого Духа соделывает нас сопричастниками и соучастниками Бога». Божественный Дух и есть Царство Божие, потому что Он — Бог, третья Ипостась Святой Троицы. Бог есть Жизнь, Любовь, Премудрость, Красота. И душа человеческая исполняется любовью и неземной красотой, которая светится Божественным светом, а также Божественной Премудростью. Мы видим это на примере святых, которые жили здесь, на земле, а своей душой уже находились в Царстве Божием. Преподобный Серафим Саровский был исполнен любовью ко всем людям, приходящим к нему, и каждого приветствовал: «Радость моя, Христос воскресе!» Однажды он беседовал со своим почитателем Мотовиловым о стяжании Святого Духа как цели человеческой жизни. На вопрос Мотовилова: *«Что значит быть во Святом Духе?»* — преподобный ответил собственным примером: он озарился необыкновенным светом, лицо его сияло, как солнце. Этот Божественный свет есть истинная Красота.
Святые были исполнены и духовной мудрости. Тысячи людей приходили к ним за жизненным советом и получали его. Да и теперь многие верующие приходят к мощам святых с молитвою и по силе своей молитвы и веры получают ответы на волнующие их вопросы.
Автор: протоиерей Анатолий Малинин, Великий Новгород
Источник: https://vn-eparhia.ru/images/www/zhurnal-sofiya/1997/Sofia_1997_4.pdf
